亚里士多德的人生价值论
网上有人宣讲亚里士多德的名言:人生最终的价值在于觉醒和思考的能力,而不只在于生存。
亚里士多德此人是否存在,有争议。这个咱不管,我们只看这句话,且假定这是古希腊奠基式的哲学家的言论。
这句名言信息量很大,它几乎奠定了西方文化的全部走向。
1、去是非主义
你会发现,亚里士多德心目中的人生价值是没有是非对错,没有道德判断的。你只要“觉醒”,只要有“思考能力”就是价值,至于你往哪个方向觉醒,你思考出什么结论,对社会是否有利,他没说。
这就给西方文化定了个调子。果然,西方的很多重大理论观点都是不分是非的。比如自由,你只要自由就好,至于你这个自由对社会有没有好处,不提。再比如自我实现,你只要把自己的本事能力全施展出来就好,至于是干坏事还是干好事,不提。有一位网友力挺自主性,我就举例说,希特勒也挺有自主性的。他立刻反驳我说:希特勒那不是自主,是自私。其实自主并没有自私的意思,自主只是说自己做主,词典上说得很清楚。这是西方理论界最常见的一种诡辩。其言论字面上不分是非,然而心中不可能没有立场,于是就偷换概念,把自主只朝正面解释。亚里士多德的“觉醒”和“思考能力”都是可以向负面发展的,但他们就只说其好处。这种不分是非的价值观,对坏人坏事有利。比如现在网上就有很多帖子声称人最大的“觉醒”是对一切关系的绝望,这不就是一种虚无主义吗?虚无主义正是某些哲学家“思考”出来的。
2、唯心主义
亚里士多德认为人生价值只涉及觉醒和思考,而觉醒和思考都是精神领域的事情。这就注定了西方人最推崇的事情是概念游戏,是逻辑推理,决定了西方整个文化的唯心主义导向。强调思维,强调语言,而不是强调行动,知行是脱节的。这种思路的好处是特别有利于抽象思维,西方科学的发展得力于此,缺点是脱离实际的概念游戏太多,在人文学科弊端尤其明显,制造了无数有害的学术垃圾。
3、精英主义
人的价值只在于思维能力,谁最有条件培养和训练此种能力呢?肯定是有闲阶级了。哲学家叔本华干脆明说了:“闲暇才是人生的精华。”普通人忙于生计,有几多闲暇?他们缺乏思考的时间,按亚里士多德的标准,人生自然也就没有什么价值了。所以西方哲学从一开头就是精英主义的,看不起百姓。一直如此,至今如此。我刚对爱因斯坦的精英主义有点微词,有人就跳起来了,像易中天痛悼日本作家东野圭吾的样子,至于吗?在他们眼里,百姓就是乌合之众,只有少数精英在推动社会进步。事实上,如果不能落实为行动,不能最终转化为生产生活实际,精英的思考是没有什么价值的,不过是概念游戏而已,而行动者只能是广大民众。精英主义者否认这个事实,是最大的无知。
4、个人主义
在人类的各种活动中,个体性最强的显然是脑力劳动,因为脑力劳动所需的工具(大脑 )是自带的。因此,只要你推崇思维,你就相当于推崇个人主义。西方社会个人主义成为主流,亚里士多德他们早就埋下种子了。你要问:那亚里士多德的个人主义又是从哪儿来的?当然来自私有制。哲学家也是社会塑造的。
总之,亚里士多德这句名言虽短,却是一个信息包,一个西方文化的胚胎,孕育了整个西方文化的去是非主义,唯心主义,精英主义和个人主义,逻辑很清楚。
可是,中华文化的逻辑不是这样。我们的老祖宗对于人生价值的理解,与亚里士多德几乎是完全相反的。
在中国人看来,什么样的人生最有价值?仁义礼智信,你做到了,人生就有价值。更高的要求则是成为圣人,那就得修身齐家治国平天下了。为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。这与亚里士多德的“觉醒”和“思维”完全是两个路子。
亚里士多德的人生价值论是不分是非的。中国人的价值观正相反,仁义礼智信全都是非分明。也就是说,你首先得做一个好人,才谈得到价值。因此中国人自古以来,上上下下,无论办什么事说什么话,都要讲个道理,讲个对错,不能说只要你思考了,你就了不起了。你往哪儿思考?得先问问。
亚里士多德的人生价值论是唯心主义的。唯心主义就是每天在脑子里做文章。中国人的价值观相反。孔子就看不起能说会道的人,说他们大概率不仁。诸子百家里最接近西方思路的是名家,惠施、公孙龙子那一派,他们是专门玩概念游戏的,就是思辩,务虚不务实。其实他们的理论也有价值,但在中国这块土地上就是发展不起来,这是中华民族的抉择,并没有什么人镇压名家。中国人主张知行合一,重行不重言,所以主流是唯物主义的。
亚里士多德的人生价值论是精英主义的。中国古代文化也有精英主义,这是可以理解的,因为任何民族的文化都是统治阶级掌控的,都必然有贬低民众的问题。但是你要注意,中国文化的精英主义与西方文化的精英主义有重大不同。一个是,中国的精英承认民众的伟大力量,知道“水能载舟亦能覆舟”,这种思想在西方精英那里少见。因此第二,中国精英对民众只是看不起而已,没有西方精英那种对民众的恶毒的蔑视甚至仇视。第三个,中华文化给普通人留了一条往精英的通道,说是“人皆可以为尧舜”,这在西方文化中很少见,科举制度则是这种思想的制度安排。
亚里士多德的人生价值论是个人主义的,它倾向于把人看成是颗粒状的孤立个体,中国人没有这种思路。仁义礼智信,修身齐家治国平天下,所有这些对人的要求,都是把个人放在一个整体的大背景下观察的。中国式的个人主义其实是不能融入集体的某种暂时状态。中国的士大夫,达则兼济天下,穷才会独善其身,隐居则往往是伺机出山,因为中国人的心态,根本上是集体主义的。唯物主义必然集体主义,因为人的本质是社会性,纯粹的个人主义不过是一种主观幻想。
好了,我把中西方人生价值观的差别说完了。我的意思是不是说,西方价值观一无是处,中国古代价值观无须改进呢?当然不是。这两种价值观各有所长,各有所短,可以互相学习。但是你要注意,学习对方不是为了变成对方,那是不可能的,也是不应该的。要当心邯郸学步那样,人家走路的姿势没学会,自己走路的本事失掉了,结果只好爬着回家。我们看到的所谓公知,就都正在爬呀爬,其姿态既不像亚里士多德,也不像中国的圣人,像虫子。
2026,8,21
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